我爱中国国学经典之《忠经》连载二-1 - 讲股堂

既然儒家提倡忠君爱民，若遇君王无道，忠臣又该如何处之？

天无私，四时行；地无私，万物生；人无私，大亨贞。

忠能固君臣，安社稷，感天地，动神明，而况于人乎？

是故一于其身，忠之始也；一于其家，忠之中也；一于其国，忠之终也。

身一，则百禄至；家一，则六亲各；国一，则万人理。

从前在天下极太平的时代，有个极好的治理、管理的风范，做上位的，做下位的都同心同德，因此，感动天心，各种美好的祥瑞都来相应，这就是“忠”的力量所致。

凡是天所覆盖的，地所装载的，人所做出来的德行，没有再大过于忠的了。

“忠”的意思，就是将良心摆得公平中正，对国家、团体、领袖、学术、信仰、以及对真理、真道、对天地之正气、对万世之子民，甚至对公司、老板、长官、自己，都要“至公无私”的意思。

由这句“至公无私”的经文看来，“忠”是为更大、更远的公众目标而努力，而不是仅为了一个人尽私忠，或为一个人当奴隶而已。至于这一点，让我举我的先师所说过的一段话来做说明：

君臣之道如何？古早君王有道，则圣人辅之。若君王无道，圣人则苦谏，不从则去，故云：“圣人从道不从君”。足见圣人之所以事君，不是为了一个国君尽忠而已，而是为了整个国家众生的利益，这才是“忠”。

父子之道如何？父有义则子当孝，父若不义则不能责子之不孝，故云：“孝子从义不从父”。原来孝顺不是连父母错的话都听命，而是挑对的听，不对的要力劝，这才是孝道的真义。又云：“从顺命不从逆命”。父亲若叫你做不合道理、危害他人的事，可以不听的。

夫妇之道如何？夫有理则妇顺从，夫无理则妻劝夫，夫若不从则下堂求去，故云：“妻子从理不从夫”。所以古人也不会在极不合理的状况下，还叫你死守着顽固的丈夫。

同样的道理“弟子从仁不从师”。仁是本性，若你所跟随的师父，不能教导你启动生生不息的本性，不能教你去利益他人的本性，也就可以离去了。

从以上这段先师揭示的做人处事原则，我们可以知道，“忠”这个字是非常活泼公正的，是对着公理的，对着大体的，不是呆呆板板地对着一个人的私情奉献而已！

然而这个定义已丧失，致使现在的人对“忠”字的误解还不少，甚至为了这个字还大肆批判孔孟，以为孔孟提倡“忠”字是想拍君王马屁，想作君王的马前卒而已！因此一提起“忠”这个字，便激起满腔的忿忿不平！

但在孔孟学说里面，对“忠”这个字的概念究竟如何呢？到底这个“忠”字只是叫我们去为君王做牛做马呢，还是要我们做个大公无私的人呢？不如让我举几则《论语》、《孟子》里面的片段，以便彻底了解“忠”这个字在孔孟的心目中所代表的意义。

《论语》：子路问事君。子曰：“勿欺也。而犯之。”

子路问事奉君上的道理。孔子说：忠臣不欺瞒君上，但君上做错事，可以不惜犯颜诤谏的。

孟子曰：“责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”

孟子说：君上犯错时能勇敢地指责他的过错，才是忠臣对君的恭。能教导君上好的德性，避免不好的行为，才是忠臣对君的敬。只是在背后批评君上，说他是扶不起的阿斗，不能对君上的昏庸有任何建树，这种臣就与偷俸禄的贼没两样了。

孟子曰：“无罪而杀士，则大夫可以去；无罪而戮民，则士可以徙。“

孟子说：一个昏君若毫无罪过就杀了一个基层的公务员，那么做大夫的就可以挂冠求去，离开这个国家了。一个昏君若毫无罪过就杀了一个百姓，那么基层的公务员也可以离开他的职守而远走他乡了。

孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故诸侯危社稷，则变置。”

孟子说：对于国家来说，百姓的利益是最重要的，国家的利益是次要的，而君王的利益则是摆在最后的。因此身为诸侯者，如果作为违反国家及人民的利益，或是造成国家社会的不安，严重者甚至可以请他下台，换一个有德行的人来领导国家。

从以上几则孔孟的遗文中看来，孔孟所提倡的“忠”，是非常大公无私的大忠，不是逢迎拍马的小忠，是可以直接对君上犯颜直谏的，甚至可以换一个更好的人来领导国家的，好比当时孙中山推翻满清，不正是在实践孔孟为国为民的理念吗？

如此的大公无私，怎么会被误会成是诸候的马前卒呢？这些批评孔孟的人真是没把《论语》、《孟子》读完呀！

现在我们知道这个“忠”字，不仅是对君上一个人尽忠，更重要的是为国家百姓尽忠。不仅对你的身心有益，对国家社会更有益。因此每个人应该放下歧见，好好地来研究这个“忠”字才对！