查看: 1931|回复: 1

我爱中国传统文化之十二-禅修篇下12

[复制链接]
  • TA的每日心情
    开心
    2024-2-5 10:23
  • 签到天数: 2060 天

    [LV.Master]签到十一级

    120

    主题

    6万

    经验

    107万

    金币

    六段

    Rank: 6Rank: 6

    积分
    67790
    发表于 2019-5-22 22:22:17 | 显示全部楼层 |阅读模式
    看到这里你开始怀疑,怎么回事,心不是脑袋的思考吗?怎么变成胸中的能量场了呢?是的,要看透你内心中真正的罣碍所在并不容易,否则这学问也不至于失传了两千多年!但每个人都可以透过返观觉照而加以证明。就像你心中的「贪爱」、甚至你心中的「嗔恨」吧!虽然你的脑袋告诉自己,这不该贪,应该放下了,但你的内心却有个力量要你一直走在贪爱的道路上;或是你的理智告诉你,应该原谅他,要跟他和平相处,但你的内心有一个嗔厌的力量要你一直走在嗔厌的道路上。

    你的思想一直都没问题,但胸中那能量场却造成你内心一种不能自已的冲动。这就足以证明,是胸中的冲动让你无法走在理智思考所设计的那条道路上。所以我说,你有两个心,理智的心在脑部,而情感的心所呈现的贪嗔痴爱则发自于你的「内心」。这个「内心」虽然科学家还是没有办法用开刀的方式,把它拿出来给大家看一看,但是每个人都可以闭上眼睛,用心去感觉到它确实存在。好比感觉你心中的爱,感觉你心中的恨,感觉你的愤怒、嫉妒、无助、烦躁,感觉你的慈悲、喜悦、放下这些都没有办法用科学去检验,但却可以感觉。

    在日常生活中,去感受一下内心的所有情感、所有的心情,是不是这些情感与心情发生时,都必在胸膛中有一团能量正在呈现,或正在起伏变化呢?只要你对自己开始几天的返观比对,不出数日,你就可以将脑中清明的理智与内心复杂的情感间的差别,掌握得明明白白,到时谁才是修心的重点所在,也不辩而自明了。

    透过仔细的返观,每个人终将发现,黄庭真是一个天然的感应气场,它的变化是如此的敏锐丰富,但每当你对黄庭一窍中的气机起伏,攀附一丁点对待取舍的分别知见时,不仅当下立即感受到情绪的烦恼,立即感受到罣碍的痛苦,更使得源自本性中的造化规则全都紊乱掉了。这对于一个正在进行**功程的人来说,此时气轮已开始逆行,丹田也停止了正常的运作,本性中那剥阴取阳的功能,也已经荡然无存!

    因此那个破坏气轮,并使丹田失去功能的元凶是谁呢?正是人们攀附于黄庭气机中那个有对待、有取舍的分别知见!经典中常把这种攀附在本无意义的气机上的知见称它为妄念、念头、动念、动心、知见、着相等。实际上这些词句都在指胸中的冲动,很少是指脑袋中的想法,因为在脑袋的理智思维中,什么事是应该做的?什么事是不该做的?什么想法是君子的?什么想法是小人的?做什么事会让社会更和平?做什么事会让社会更不安?这些事的是非曲直,只要有小学程度以上的人,其实大家都很清楚。然而我们却常做出不可理喻的事,常自己摧毁自己的气轮,其元凶是攀附在胸中的情识冲动,而非脑中的想法认识不清。

    因此不去练习放下攀附在胸中气机起伏上的分别知见,就无法清明自己的心,也无法显现自己的性,更难以使气轮的运转回到百分之百的天然与自在。因此说「大学之道」虽然是由「明明德」作为起点,但要「明明德」,其第一步必由自己的胸中去练习「知止」才建立起一个良好的基础,这便是「知止」的重要所在了。

    那么这个攀附在胸中气机上的妄知妄见,到底要如何才能得「止」呢?仔细的返观自身,每当胸中气场动荡的感受愈大,心情的动荡便愈大,情绪的贪嗔罣碍也就愈深,然而这只是源于一场天大的误会而已!因为胸中的「气」毕竟只是气,能量毕竟只是能量,磁场毕竟只是磁场,不论它怎么起伏来去,本来就不代表任何高下、美丑、好坏、得失等意义的!

    就像水在河中奔流着,水流可以或快或慢,波浪可以或大或小,然而水毕竟只是水,岂会因为速度的快慢,或波浪的大小,而散发出什么贪嗔痴爱的意义来呢?又像天上的云,云毕竟只是云,不论或浓或淡,或来或去,它岂会在漂荡的过程中,散发出什么贪嗔痴爱的意义来罣碍自己呢?同样的道理,人们胸中的气毕竟只是气,能量毕竟只是能量,起伏毕竟只是起伏,又岂该在自由动荡的过程中,让它激发出贪嗔痴爱的对待意义来困扰自己呢!自认万物之灵的人类,竟然作出了这样愚昧的选择!难道这不是天大的妄知妄见吗?

    这也就是说,在黄庭方寸的气机实相中,其实本无贪嗔痴爱等意义存在,而人们在未曾观照其实相的习性知见下,竟然对它作了不可理解的选择,不是对某个感受开始「取」,就是开始「舍」,不是开始「贪」,就是开始「嗔」,于是便对自己造成永无止尽的烦恼与罣碍。人们的胸中并非不能有任何的能量波动,也并非不能有任何的气机起伏,也不是喜怒都不能发,而是人们不该对胸中本无意义的气机起伏,贴上任何好坏的标签,不该对那本无意义的气机起伏有一丁点的取舍分别存在,这个对内在感受取舍分别的对待知见,才是造成人们烦恼罣碍的所在!

    因而人们只要开始学习返观我们的心头,也就是观照黄庭一窍中气机生灭起伏的真相,学习任这股能量来去自在,不与内在一丁点气机的起伏相罣碍、相攀缘、相分别取舍,即可在烦恼炽盛的当下,解脱所有情绪的攀缘与束缚,重回自性的本来清静与安宁,也重新启动了奇妙的自性造化,使气轮的运行回到正轨。这便是「知止」这两个字在修行功程中的真实意义。

    现在我们知道「知止」不只是为了解脱你心情上的烦恼而已,更重要的是它能启开气轮正常运转的第一步,因此这两个字可说是非常非常的重要!至此您可能在内心会有另一个疑问:「这道理我已知道了,我已经找到黄庭了,但此刻我的内心依然七上八下,究竟要如何才能确实的解下攀附在黄庭气机上的对待知见呢?」是的,这真是一个很大很大的问题!因为这并非听听道理就能有所收获的,这课题就像学雕刻一样,是个练习题,而不是理解题。它非得经过一次又一次的实地练习,才能掌握它的丝丝脉动。若非经过不断地练习,纵然五教经典你全都倒背如流,也不能窥测这不二心法的一丁点模样。

    这又是为什么呢?因为所有的语言文字都是对待的,例如好与坏对,善与恶对,定与乱对…,这些字眼都是有所取舍的,然而本心本性的真相,却远在对待之外,它是不二的,它是无分别取舍的,它是在二元对立之外的,所以任圣贤再怎么写,都只能勉强形容而已,实际上是写不出那不分别取舍的感受来的,因此若非不断地练习体验,任你怎么读,只得像是雾里看花,或像隔靴搔痒,总是抓不到它的主轴。

    很多学者很会翻译经典,但那只是用理解的方式去说文解字来做白话翻译,而非返观当下身中那个无分别取舍的本心本性来做说明,这就像一个没有吃过「柠檬」的人,硬要用很多文字去阐明什么是「柠檬的酸」一样。这些学者大多不是观照心性有得的修行人,或者大多没有照见出自己方寸中的无限秘密。他们没有观察出自己的烦恼罣碍,与胸中一丁点气机的生灭起伏有什么关系?他们没有发现「分别」的心,到底藏在何处?它与脑中的想法有什么差别?在未了解这些真相之前,如何去解释什么是超脱对待的不二本心呢?如何去解释什么是本来清静的本性呢?他们可以举出外在很多非常感人的故事,赚了读者一牛车的眼泪,或者善于举出各种非常巧妙的比喻,让读者会心一笑,但这只是善于拨动另一种对待的游戏罢了,这对教导人们进入解脱对待的「不二心法」一点作用都没有!甚至是让你陷入更深的对待之中!

    因为本性的清静远在对待之外,不在感动之内,本心的自在只发生在黄庭一方寸之间,而非泛涉远求,而人们却喜欢在外在的故事去寻求感动,或得到更多的理解,于是忙了一辈子都未曾与自己的内心有过交集。

    现在对心的「知止」已大略明了,也就是「妄念俱下」,妄念俱下之后所余的,便是金刚经所谓的「正等正觉」,这正等正觉纯乎自然,源自本性,毫无人为造作,回到这正等正觉便是心的「止于至善」了。而启动气轮的Z~根本、Z~至善、Z~自然无为的办法是什么?找到一个完全天然无为、尽善尽美、与生俱来、符合本性、没有一点人为造作的方法来启动气轮,这才是启动气轮的至善之道!接下来我们便进入这个课题。
  • TA的每日心情
    开心
    14 小时前
  • 签到天数: 2490 天

    [LV.Master]签到十一级

    16

    主题

    10万

    经验

    61万

    金币

    七段

    Rank: 7Rank: 7Rank: 7

    积分
    107220
    发表于 2019-5-28 07:10:48 来自手机 | 显示全部楼层
    谢谢分享
    1 1

    实名信息备案通知

    根据国家互联网信息办公室《互联网论坛社区服务管理规定》:要求对社群用户实施真实身份信息备案、定期核验等。现在,需您进行实名备案,备案成功后才可以回复发帖!

    点击此处去完成备案

    王者财经 ( 京ICP备16006323号 )

    Copyright 2016 最新最精彩-社区论坛 版权所有 All Rights Reserved.

    © 2016-2023 北京草根王网络科技有限公司    All Rights Reserved.
    统一社会信用代码: 91110106MA002TL78A   食品经营许可证号: JY11105021473946
    营业执照   出版物经营许可证:新出发京零字第朝170015号     经营性许可编号: 京ICP证161258号   ICP备案:京ICP备16006323号    京公网安备 11010502042737号

    快速回复 返回顶部 返回列表