本帖最后由 王粉之格物致知 于 2024-3-26 09:16 编辑
连载十:政治,第一要务是“正”
若搜索“政客”一词,“小度”会这样告诉您:指从事政治投机、玩弄权术以谋取私利的人。 可在古圣贤的眼中,“政客”却是修持自己的德行、一心一意造福大众的为政者。 怎样做才算是一个优秀的上位者?答案就在下面的文章中……
政理章第七 原文: 夫化之以德,理之上也,则人日迁善而不知。 施之以政,理之中也,则人不得不为善。 惩之以刑,理之下也,则人畏而不敢为非也。 刑,则在省于中;政,则在简而能;德,则在博而久。 德者,为理之本也;任政,非德则薄;任刑,非德则残。 故君子,务于德,修于政,谨于刑,固其忠,以明其信,行之匪懈,何不理之人乎? 诗云:“敷政优优,百禄是遒。”
1. 施政,方法分上中下三等
政:政事。 理:治理。 有条不紊地管理百姓,使举国上下、或公司上下,都走在安康和乐的道路上,这是上位者所应尽的“忠”。
夫化之以德,理之上也,则人日迁善而不知。 德:能生成是谓“德”,一心为团体的长远设想就是“德”。 一心为团体设想,用这种大公无私的德行来感动化人,这是治理国家的最上等办法。 如果能如此,人们在不知不觉中就渐渐变得和平善良了。
施之以政,理之中也,则人不得不为善。 施:张扬。 而用张扬政令或律法来管理人,是治理国家的中等办法。 如此人们就不得不依政令或法律的规范去做个好人了。
惩之以刑,理之下也,则人畏而不敢为非也。 用刑罚或规范来惩戒人,是治理国家最下等的办法。 这种办法只可使人惧怕惩罚,而不敢做任何犯法的事情。
刑,则在省于中;政,则在简而能;德,则在博而久。 省:不滥用。 中:罪证确凿。 如果不得已用刑法来治理人,要注意不可滥用且要罪证确凿才行。 如果用政令来治理人,得注意政令要简易且有效率才行。 如果用恩德来感化人,要注意能广其德化且行持恒久才行。
德者,为理之本也;任政,非德则薄;任刑,非德则残。 薄:刻薄。 恩德,使大家都得好处,是治理国家的根本办法。 若是只靠着政令,没有加上使大家都得好处的恩德,就让人觉得太刻薄了。 若是只靠着刑罚,没有加上使大家都得好处的恩德的话,就让人觉得太残忍了。
2. 德治化民,其国必当理无不治
故君子,务于德,修于政,谨于刑, 所以在上位的君子,要专心致志在造福大众的德行上修持是否完美,小心修治每一条政令是否符合有利长远,谨慎审查每一条的刑罚是否得当且符合人情。 治理任何团体,这三者都要齐备,缺一不可的。
固其忠,以明其信, 固守自己大公无私、为大众谋长远福利的忠心,并以身作则,一步步让人看到他的踏实与诚信。
行之匪懈,何不理之人乎? 为政者如此行持没有一点懈怠,哪里还有治理不了的百姓呢? 治理不当,只是因为缺乏大公无私为大众谋长远福利的作为。 如果大家感受到治理者的善意与恩德,必定理无不治的。
诗云:“敷政优优,百禄是遒。” 优优:和乐宽裕、造福民众的样子。遒:聚集。 《诗经》说,君上的施政,能够有宽大和乐去造福人群,自然各种福禄都会聚集过来的。
全章总结:
这一章,是说治理百姓或治理公司团体的方法。
不论是用政令或刑罚,总要以造福大众的恩德为根本,既使是用刑,也是为了保全大众长远福利而设的。
若不以生成的德为本,总是会让人觉得刻薄残忍,这怎能算是忠于做一个君上的职守呢?怎能算是忠于所治理的百姓或员工呢?
因此要圆满自己的忠德,不能不先透过实际行动,昭明自身一心一意要造福大众的德行。
欲探究竟,敬请关注下篇【忠经】连载(11)。
|