本帖Z~后由 王粉之格物致知 于 2018-10-24 22:03 编辑
4.十六字心法 早在上古时代，中华老祖宗就已发现了安顿心灵的办法，那就是“十六字心法”——“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”。关于这十六字心法的记载，Z~早出现在《尚书》里面，由尧传给舜，舜传给禹，然后代代传承下去。这“十六字心法”可以说是我中华圣圣渊渊传承心性修持的总纲领，也是中华文化博大精深之所在。凡我中华儿女，以及全天下追寻心灵修持的人，对这十六字心法的内涵都不容小觑！那么，“十六字心法”到底在说些什么？与我们内心的自在又有什么关系？
“人心惟危，道心惟微”：
此句的涵义是：人心是非常危险顽固而且极难破除的；而道心是非常隐微脆弱极难建立的。心有人心、道心之辨，然而无论是人心还是道心，都提到了“心”，因此，要想有个正确的入手处，我们必须先在自身中找到“心”的所在。
人心道心所指均为感觉，而且专指内心的感觉！上一篇我们知道内心的位置就在胸膛两乳正中，深度约两三寸的地方，胸膛的“胸”的造字也给我们一些启示，左边是一个肉月旁，右边一个痀偻像我们的背，然后里面有一个“凶”字，老祖宗造字很妙，这个字的造型告诉我们这是个凶险的位置，不然“胸”的发音就不会跟“凶”一样了，你的吉凶都在这，这里点出了很重要的枢机。
我很喜欢“黄庭”这个名字，因为它出现在五教创立之前，超越了各种宗教派别的限制，而且“黄”是五色之中，这个字足以显示出它是由一股来自无极之真，非常中和、精粹、敏锐的气所组成的，“庭”字代表它是有位置的。这个解脱烦恼的秘诀，古圣先贤已经讲得很明白，在佛家、道家、儒家的经典中，都能清楚地读到。更为特别的是，历史上还没有任何教派之前，中华民族的先圣先贤早已洞彻了这个枢机，教导我们从烦恼中解脱的办法，正是这“十六字心法”。
人心惟危：因为人心充满着好恶，也就是佛家所说的贪嗔，在好恶情绪的左右下，人们很容易失去清明的思辨，言行陷入偏差，终其一生都受着情绪的捆绑束缚而不自知。
道心惟微：因其隐微，很少人能懂，很少人能透彻体会。只有超越人心的分别与好恶，才能返回先天的道心。 当人们七情一动的时候，有两条路可走，一条是人心，一条是道心。人心是烦恼不安的心，道心是清静自在的心。人心与道心其实是同一个心，只是“识”与“智”的转变而已。它们常在方寸之间角力，若不去找到一个将 “人心”转变为“道心”的办法，Z~后人心只有危者愈危，而道心只有微者愈微了！先哲觉者不是没有人的喜怒哀乐，而是他们能从人心里超越出来而达道心。
“惟精惟一，允执厥中”：
此处两个“惟”是“唯有”的意思。“精” 是没有杂质，“一”是没有分别。透过返观觉照，渐渐使心中没有杂质，没有分别，唯有精一的实相，这就是惟精惟一。那么“精一的实相”Z~后剩下什么呢？就是剩下心的本质。而心的本质又是什么呢？就是一股清真浩然的气而已！
“厥中”就是Z~本来的心、Z~不偏不倚的心、Z~不贪不嗔的心、Z~自在天然的心、Z~至善实相的心。“允执厥中” 就是时时保持着黄庭方寸之地的实相，不论外在环境多么颠沛造次，不论胸中气血多么动荡起伏，都能秉着对气血不分别取舍的正见，还给能量清真的实相与自在流动的空间，不对它有一点好恶分别，那么当下就能获得安宁。能时时允执这样的心，护持这样清真的本质，就叫做“允执厥中”。
《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”这里的“中”与“和”都是指道心。“中”指的是情绪未发，七情还没有牵制我们的时候，大家都有道心，都有智慧，做任何选择都清清爽爽、明明白白、磊磊落落的，都可以当君子。但是，当我们的好恶心、嫉妒心、计较心生出来的时候，我们所学的道德学问就会变得没有力量，正常的思维也会在情绪面前变得苍白无力。这就是人心与道心的差别。 那么到底喜怒哀乐可不可以发呢？可以发！“发而皆中节，谓之和”，只要情绪起来的时候能切中气机天然的律动，这样就叫做“和”，这个“和”依然是道心，内心感觉非常祥和。
人的情绪上来时，其实就是胸中能量变化的时候。能量的变化好比河里的水，水流到哪段，该快还是该慢，是由河流本身决定的。我们的情绪在发的时候也一样，里面的能量怎样涌动，该多快、多热、多紧、该往哪里去，让能量自己去决定。我们只要轻轻松松地观照着、觉知着，就像旁观者一样，不把能量当情绪，就会意外地发现，即使在盛怒之下，怒依然可以与祥和并存，而且让你感觉到泰和与自在，这就是《中庸》所谓的喜怒哀乐“发而皆中节，谓之和” 。
怎样才能做到呢？“放开”就做到了！《孟子》中有一句话很贴切：学问之道无他，求其放心而已。孟子说一切的学问没有讲别的，只是一个放心而已！当内心有涌动升起时，人们一直想控制这个涌动，现在我们要做的就是放开这个控制的力量。 什么叫放开？就像手拿着一个重重的菜篮，手指一松开就把它放开了，这就是放开。这在比喻什么呢？就是说，当我们的胸口积郁成一团时，里面有个莫名的、很大的力量在涌动，我们常常惧怕这个涌动，所以就想控制它，想赶快让它平定下来。这像不像一个躁动的小孩？你害怕他的动，用条绳子把他绑起来，可你越绑他，他就越挣扎，所以你永远不得安宁。可是，小孩子动来动去，是很自然的事，任他动动又何妨！
现在，对着胸中潮来潮往的能量涌动，尝试着放开它，让它动，不把能量当情绪，只感受这股能量天然的变化。就这样观照着能量，能量就仿佛天上的云，多翻两圈就归于平顺了，情绪是不会溃堤的。这个持心的办法，被古圣先贤称为性理心法。这个性理心法与现在流行的情绪管理不一样，因为很多心理辅导专家专门要管理情绪，可是我告诉你情绪是无法管的，如果要管，只会累坏专家而已。
随顺能量变化的自然，不把它当情绪才是根本，才是釜底抽薪的解决办法。只有深入到内心的气机能量里面，感受其生灭变化，就像只是看着云、看着水的生灭变化真相一样，不把能量当作情绪，并且把这一心法持守且活用在日常生活的每一时刻，这就是“允执厥中”，就是古圣先贤相续不断的秘传心法之所在。
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发表于 2018-10-24 22:02:27
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