本帖最后由 王粉之格物致知 于 2024-10-2 17:29 编辑
连载十五：任何管理方法都比不过领导者以身作则
怎样才能做好一个领导？怎样才能带好一个团队乃至于治国理政？ 市面上琳琅满目的管理学书籍都提出了很多的办法，可，最好最究竟的管理治理方法是领导者的以身作则。 为什么这么说呢？本文道出了重要的原因……
广至理章第十二 原文： 古者，圣人以天下之耳目为视听，天下之心为心。 端旒而自化，居成而不有，斯可谓至理也已矣。 王者，思于至理，其远乎哉？ 无为，而天下自清； 不疑，而天下自信； 不私，而天下自公。 贱珍，则人去贪； 彻侈，则人从俭； 用实，则人不伪； 崇让，则人不争。 故得人心和平，天下淳质， 乐其生，保其寿， 优游圣德，以为自然之至也。 诗云：“不识不知，顺帝之则。”
1.领导者以德化育，天下得太平
至理：最好的治国之道。“广至理”是能更广泛更全面地走上最极致的治国之道的办法。这个办法就是君上要以身作则，把德行示范给子民效法。
古者，圣人以天下之耳目为视听，天下之心为心。 古代的圣君，总是能设身处地，用天下人的耳朵来听，用天下人的眼睛来看，也用天下人的心来感受，以便修正自己的治国之道。
端旒而自化， 旒：古代皇帝冠冕上垂悬的珠玉。君上只是修好自己的德行，端坐在朝堂上，戴正了冕旒，做好自己的职守，不必大声厉色，百姓自然就被化育了。这意思是说，君上只要端正自己给百姓看，帮百姓选好人才，这就是尽了君王的忠了。做一个国家领导者的，不必像个竞选员一样，到每个乡镇去握手，或为每件事去道歉，或是亲自去处理每一件事。君上在办公室里为国辨忠奸，举贤才，就有无限只手脚可以深入到国家的任何地方，这才是真正懂得为政的国家领导者！
孟子：“君子平其政，行辟人可也。焉得人人而济之？故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。”孟子说：“一个国家领导者只要做好自己的德行，为国推举贤才，即使出巡时像古代一样，人民都要退避，也没什么不可以的。做国家领导者的哪里有能力亲自去处理每一件需要求济的事情呢？因此为政者如果想要取悦每个人，即使一整天都在路上奔波也无济于事的。”因此，为君者只要示范如何尽好自己的德行与本分，便是最究竟的治国之道了。
居成而不有，斯可谓至理也已矣。 等到一切都成功了，也不居功，这样便可算是最极致的治国之道了。
王者，思于至理，其远乎哉？ 有德的王者，他所能想到最极致的治国办法，难道会很遥远吗？
无为，而天下自清。 为：造作，离开正道。自己不离开正道，不需要任何造作表演，只要以身作则，天下自然清平了。
不疑，而天下自信。不私，而天下自公。 自己不做令人怀疑的事，天下自然就信实了。好比做了国家领导或做高官的人，其家人就不应该去玩股票，不应该去炒地皮，自己要懂得避嫌，百姓就无所疑了。君上所做所为都为大众设想，没有私心，天下百姓自然就大公无私。
贱珍，则人去贪。彻侈，则人从俭。 君上自己不看重珍宝，百姓自然就去了贪心。君上自己戒除奢华的习气，百姓自然变得节俭。
用实，则人不伪。崇让，则人不争。 君上自己做人踏实诚恳，百姓自然不虚假伪诈了。君上自己有谦让的美德，百姓自然不会去与人相争计较了。
故得人心和平，天下淳质。 君上亲自示范这些基本的美德，便能使人心渐趋和平，天下的风俗变得纯厚朴实。
乐其生，保其寿，优游圣德，以为自然之至也。 人民安乐地过着生活，保有他天赋的寿命，逍遥在圣君的德化之下，百姓却认为这一切是非常自然的事情，丝毫不知道是谁的功劳呢。
2.最好的治国方法是无为而治
诗云：“不识不知，顺帝之则。” 《诗经》说：最高明的圣君，让他的百姓在不识不知间，自然就顺着上天所创造的大自然规则生活了。这种最极致的治国及管理之道，就像《道德经》所说的：“太上不知有之，其次亲之誉之，其次畏之，其次侮之。”上古时代第一流的圣君，以身作则，把天下的人心都治理好了，百姓却觉得非常的自然，根本还不知道是圣君的功劳呢。再次一等的明君，把天下治理好之后，百姓都感谢他的功劳，都对他歌功诵德。再次一等的领导者治国，使百姓都非常害怕他。最后一等的混用领导者治国，每个百姓都想对他污辱一番才甘心。看来要做第一等的圣君，使百姓得到最妥善的治理，除了以身作则以外，没有别的办法了。
全章总结： 这一章所说的“广至理”，是要把最极致的治国及管理方式推广开来，而最极致的治国管理办法就是要君上处处以身作则，做个好榜样给百姓看，那么百姓自然就化育于无形了。所谓“得意一人是谓永毕”，这岂不是最极致的治理办法吗？
欲探究竟，敬请关注下篇【忠经】连载（16）。
| 
京公网安备 11010502042737号
发表于 2024-10-2 12:19:52
收藏
支持
反对
来
